Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【磧乙-CB】 【思溪-CB】 【中華-CB】 【房山-CB】 【洪武-CB】 【嘉興乙-CB】 【聖】 【金藏乙-CB】 【明異】 【宋】 【元】 【明】 【北藏-CB】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【？】 CBETA CHARACTER CB02596 U+F0A24 U+2585Enormalized form稽composition[(禾*尤)/上/日] Sanskrit Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT （99/8/10） 七187 雜阿含經卷第八 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 八188（一八八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當正觀察眼 無常。如是觀者，是名正見。正觀故生厭， 生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正 解脫。如是耳、鼻、舌、身、意，離喜、離貪，離喜、貪 故。比丘！我說心正解脫，心正解脫者，能自 記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知 不受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。

 189（一八九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於眼當正思 惟、觀察無常。所以者何？於眼正思惟、觀察 無常故，於眼欲貪斷，欲貪斷故，我說心正 解脫。耳、鼻、舌、身、意，正思惟、觀察故，欲貪斷，欲 貪斷者，我說心正解脫。如是，比丘！心正解 脫者，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作 已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 190（一九〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若於眼不識、 不知、不斷、不離欲者，不堪任正盡苦。耳、鼻、 舌、身、意亦復如是。諸比丘！於眼若識、若知、 若斷、若離欲者，堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、 意，若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。」

佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 191（一九一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於眼若不識、不 知、不斷、不離欲者，不堪任越生、老、病、死苦。 耳、鼻、舌、身、意，不識、不知、不斷、不離欲者，不堪 任越生、老、病、死苦。諸比丘！於眼若識、若知、若 斷、若離欲者，堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、 舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲，堪任越生、 老、病、死苦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 192（一九二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若於眼不離 欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。於耳、鼻、 舌、身、意不離欲，心不解脫者，不堪任正 盡苦。諸比丘！若於眼離欲，心解脫者， 彼堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意離欲，心解 脫者，堪任正盡苦。」

佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 193（一九三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若於眼、色 不離欲，心不解脫者，不堪任越生、老、病、死 苦。於耳、鼻、舌、身、意不離欲，心不解脫 者，不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘！若於 眼、色離欲，心解脫者，堪任越生、老、病、死苦。 於耳、鼻、舌、身、意離欲，心解脫者，堪任越生、 老、病、死苦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 194（一九四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若於眼生喜 者，則於苦生喜，若於苦生喜者，我說彼 不解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意生喜者，則 於苦生喜，於苦生喜者，我說彼不解脫 於苦。

「諸比丘！若於眼不生喜者，則於苦 不生喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於 苦。於耳、鼻、舌、身、意不生喜者，則於苦不生 喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。」

佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 195（一九五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「一切無常。云何 一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸 因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。 耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是 觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣 生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。耳、 鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法、意識、意觸、意觸因緣 生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭，厭 故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡， 梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如無常經，如是苦、空、無我，亦如是說。

 196（一九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「一切無常。云 何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣 生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。如是 耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣 生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。多聞 聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、眼 觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦 解脫。如是耳、鼻、舌、身、意，法、意識、意觸、意觸 因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫，我 說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」

佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如說一切無常，如是一切苦、一切空、一切 非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一 切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一 切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一 切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切 魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、 一切燒，皆如上二經廣說。

 197（一九七）

如是我聞：

一時，佛住迦闍尸利沙支 提，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。

爾時， 世尊爲千比丘作三種示現敎化。云何爲 三？神足變化示現、他心示現、敎誡示現。

神足 示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定正受， 陵虛至東方，作四威儀，行、住、坐、臥，入火三 昧，出種種火光，靑、黃、赤、白、紅、頗梨色，水火俱 現、或身下出火，身上出水，身上出火，身下 出水，周圓四方亦復如是。爾時，世尊作種 種神變已，於衆中坐，是名神足示現。

他心 示現者，如彼心、如彼意、如彼識，彼應作 如是念、不應作如是念、彼應作如是捨、 彼應作如是身證住，是名他心示現。

敎誡 示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何 一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因 緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如 是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、意識、意觸、意觸因 緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然，以 何燒然，貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然，生、 老、病、死、憂、悲、惱、苦火燒然。」

爾時，千比丘聞佛 所說，不起諸漏，心得解脫，佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 198（一九八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛 山。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足， 退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我 內識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著 不生？」

爾時，世尊吿羅睺羅：「善哉！羅睺羅！能 問如來甚深之義。」

佛吿羅睺羅：「眼若過去、 若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、 若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相 在如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「羅睺羅！ 作如是知、如是見我此識身及外一切相， 令我、我所、我慢使繫著不生。羅睺羅！如是 我、我所、我慢使繫著不生者。羅睺羅！是名斷 愛，轉結，正無間等，究竟苦邊。」

佛說此經已，尊 者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

如內入處，如是外入處，色、聲、香、味、觸、法，眼 識，耳、鼻、舌、身、意識，眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸，眼觸 生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，眼觸生想，耳、鼻、舌、 身、意觸生想，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生 思，眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，亦如上 說。

 199（一九九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊吿羅睺羅：「云何知、云何見， 於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使 繫著？」

羅睺羅白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。 善哉！世尊！當爲諸比丘廣說此義，諸比丘 聞已，當受奉行。」

佛吿羅睺羅：「善哉！諦聽，當 爲汝說。諸所有眼，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近， 彼一切非我、非異我、不相在如實正觀。羅 睺羅！耳、鼻、舌、身意亦復如是。

「羅睺羅！如是 知、如是見我此識身及外一切相，我、我所、我 慢使繫著不生。羅睺羅！如是比丘越於 二，離諸相，寂滅解脫。羅睺羅！如是比丘斷 諸愛欲，轉去諸結，究竟苦邊。」

佛說此經已， 羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦 如是廣說。

 200（二〇〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首 佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！爲我說 法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放 逸住；獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如 是思惟：『所以族姓子剃除鬚髮，正信非 家，出家學道，修持梵行，見法自知作證：「我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後 有。」』」

爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟， 未堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝以授 人五受陰未？」

羅睺羅白佛：「未也。世尊！」

佛吿 羅睺羅：「汝當爲人演說五受陰。」

爾時，羅睺 羅受佛敎已，於異時爲人演說五受陰， 說已，還詣佛所，𥡞首佛足，退住一面，白佛 言：「世尊！我已爲人說五受陰，唯願世尊爲 我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不 放逸住，乃至自知不受後有。」

爾時，世尊復 觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增 上法。問羅睺羅言：「汝爲人說六入處未？」

羅 睺羅白佛：「未也。世尊！」

佛吿羅睺羅：「汝當爲 人演說六入處。」

爾時，羅睺羅於異時爲人 演說六入處，說六入處已，來詣佛所，𥡞 首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已爲 人演說六入處，唯願世尊爲我說法，我聞 法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住， 乃至自知不受後有。」

爾時，世尊觀察羅睺 羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問羅 睺羅言：「汝已爲人說尼陀那法未？」

羅睺羅 白佛言：「未也。世尊！」

佛吿羅睺羅：「汝當爲人 演說尼陀那法。」

爾時，羅睺羅於異時爲人 廣說尼陀那法已，來詣佛所，𥡞首禮足，退 住一面，白佛言：「世尊！爲我說法，我聞法 已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自 知不受後有。」

爾時，世尊復觀察羅睺羅心， 解脫智未熟……廣說乃至吿羅睺羅言：「汝當 於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀 察其義。」

爾時，羅睺羅受佛敎勅，如上所聞 法、所說法思惟稱量，觀察其義，作是念：「此 諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住 涅槃。」爾時，羅睺羅往詣佛所，𥡞首禮足，退 住一面，白佛言：「世尊！我已於如上所聞 法、所說法獨一靜處，思惟稱量，觀察其義， 知此諸法皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅 槃。」

爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪 任受增上法。吿羅睺羅言：「羅睺羅！一切無 常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸……」 如上無常廣說。

爾時，羅睺羅聞佛所說，歡 喜隨喜，禮佛而退。

爾時，羅睺羅受佛敎已，獨一靜處，專精思 惟，不放逸住：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈 裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見 法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已 作，自知不受後有。』」成阿羅漢，心善解脫。

佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

 201（二〇一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足， 退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次 第疾得漏盡？」

爾時，世尊吿彼比丘：「當正觀 無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、 眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，當觀 無常。耳、鼻、舌、身、意當觀無常。若法、意識、意 觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼 亦無常。比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。

如是，比丘所說經。若差別者：「云何知、云何見， 次第盡一切結，斷一切縛、斷一切使、斷 一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、 斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、 斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明 生明。比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、 如是見，次第無明斷，明生。」

時，彼比丘聞佛 所說歡喜，歡喜已，作禮而去。

 202（二〇二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足， 白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第我見斷， 無我見生？」

佛吿彼比丘：「於眼正觀無我， 若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不 苦不樂，彼亦正觀無我。如是乃至意觸因 緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無 我。比丘！如是知、如是見，次第我見斷，無我 見生。」

時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作 禮而去。

 203（二〇三）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離耆婆拘摩 羅藥師菴羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若有比 丘能斷一法者，則得正智，能自記說：『我生 已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。」唯願 演說，諸比丘聞已，當受奉行。

佛吿諸比丘： 「諦聽，善思，當爲汝說。諸比丘！云何一法斷 故，乃至不受後有？所謂無明，離欲明生，得 正智，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已 作，自知不受後有。』」

時，有異比丘從坐起， 整衣服，偏袒右肩，爲佛作禮，右膝著地， 合掌白佛言：「世尊！云何知、云何見無明，離欲 明生？」

佛吿比丘：「當正觀察眼無常，若色、眼 識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂， 彼亦正觀無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比 丘！如是知、如是見無明，離欲明生。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 204（二〇四）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離耆婆拘摩 羅藥師菴羅園。

爾時，世尊吿尊者阿難：「於眼 當如實知、如實見，若眼、色、眼識、眼觸、眼觸 因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知、 如實見。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。彼如實知、如 實見已，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因 緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。耳、鼻、 舌、身、意亦復如是。厭已不樂，不樂已解脫， 解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 205（二〇五）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離耆婆拘摩 羅藥師菴羅園。

爾時，世尊說一切優陀那偈 已，吿尊者阿難：「眼無常、苦、變易、異分法，若色、 眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不 樂，彼亦無常、苦、變易、異分法。耳、鼻、舌、身、意亦 復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼得解 脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，彼亦解脫。 耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若 苦、若樂、不苦不樂，彼解脫，我說彼解脫生、老、 病、死、憂、悲、惱、苦。」

佛說此經已，尊者阿難聞 佛所說，歡喜奉行。

 206（二〇六）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離城耆婆 拘摩羅藥師菴羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當 勤方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！方 便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何 如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼 觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼 亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此 諸法無常、有爲，亦如是如實知顯現。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 207（二〇七）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離耆婆拘 摩羅藥師菴羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當 修無量三摩提，精勤繫念。所以者何？修無 量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。於何如 實顯現？於眼如實顯現……」如是廣說，乃至「此 諸法無常、有爲，此如實顯現。」

佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 208（二〇八）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離耆婆拘 摩羅藥師菴羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去、 未來眼無常，況現在眼。多聞聖弟子如是 觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在 眼厭、不樂、離欲、向厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如 是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

如無常，苦、空、無我，亦如是說。

如內入處四經，如是外入處色、聲、香、味、觸、法 四經，內外入處四經，亦如是說。

 209（二〇九）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離耆婆拘 摩羅藥師菴羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有 六觸入處。云何爲六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、 意觸入處。沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、 味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去 我法、律遠，如虛空與地。」

時，有異比丘從 坐起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛言：「我具 足如實知此六觸入處集、滅、味、患、離。」

佛吿 比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見 眼觸入處是我、異我、相在不？」

答言：「不也，世 尊！」

佛吿比丘：「善哉！善哉！於此眼觸入處 非我、非異我、不相在，如實知見者，不起 諸漏、心不染著、心得解脫，是名初觸入處 已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未 來法永不復起，所謂眼識及色。汝見耳、鼻、 舌、身、意觸入處是我、異我、相在不？」

答言：「不也， 世尊！」

佛吿比丘：「善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意 觸入處非我、非異我、不相在，作如是如實 知見者，不起諸漏、心不染著，心得解脫， 是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本， 如截多羅樹頭，於未來世永不復生，謂意 識、法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 210（二一〇）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離耆婆拘 摩羅藥師菴羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「莫 樂莫苦。所以者何？有六觸入處地獄，衆生 生彼地獄中者，眼所見不可愛色、不見可 愛色，見不可念色、不見可念色，見不善色、 不見善色，以是因緣故，一向受憂苦。耳 聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，見不可愛、不見 可愛，見不可念、不見可念，見不善法、不 見善法，以是因緣故，長受憂苦。

「諸比丘！ 有六觸入處，其有衆生生彼處者，眼見可 愛、不見不可愛，見可念色、非不可念色， 見善色、非不善色，以是因緣故，一向長受 喜樂。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法，可愛非 不可愛、可念非不可念、見善非不善。」

佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 211（二一一）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離耆婆拘 摩羅藥師菴羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我 昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟：『自心 多向何處觀察？』自心多逐過去五欲功德， 少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少； 我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤 自護，不復令隨過去五欲功德。

「我以是精 勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝 等諸比丘亦復多逐過去五欲功德，現在、未 來亦復微少，汝今亦當以心多逐過去五 欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏， 無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已 盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「所 以者何？眼見色因緣生內受，若苦、若樂、不 苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法因緣生內受，若苦、 若樂、不苦不樂。是故，比丘！於彼入處當覺 知，若眼滅，色想則離。耳、鼻、舌、身、意滅，法想則 離。」

佛說：「當覺六入處。」言已，入室坐禪。時，有 衆多比丘，世尊去後，作此論議：「世尊爲 我等略說法要，不廣分別，而入室坐禪。世 尊說言：『當覺六入處，若彼眼滅，色想則離； 耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。』我等今日於世尊 略說法中猶故不解，今此衆中，誰有慧力， 能爲我等於世尊略說法中廣爲我等演 說其義？」

復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世 尊，常爲大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊 者阿難堪能爲我等於世尊略說法中演 說其義，我等今日皆共往詣尊者阿難所， 問其要義，如阿難所說，悉當奉持。」

爾時，衆 多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於 一面坐。白尊者阿難言：「尊者！當知世尊爲 我等略說法要，如上所說，具問阿難，當爲 我等廣說其義。」

尊者阿難語諸比丘：「諦聽， 善思，於世尊略說法中，當爲汝等廣說其 義，世尊略說者，卽是滅六入處有餘之說， 故言：『眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅， 法想則離。』世尊略說此法已，入室坐禪，我 今已爲汝等分別說義。」

尊者阿難說此義 已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

 212（二一二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我不爲一切比 丘說不放逸行，亦非不爲一切比丘說不 放逸行。

「不向何等像類比丘說不放逸行？ 若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮 得己利，盡諸有結，心正解脫。如是像類比 丘，我不爲說不放逸行。所以者何？彼諸比 丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我 今見彼諸尊者得不放逸果，是故不爲彼 說不放逸行。

「爲何等像類比丘說不放逸 行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安 隱，向涅槃住，如是像類比丘，我爲其說不 放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心 樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡 諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證： 『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受 後有。』所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色， 彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住； 以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身 心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法 喜，但逮得第一三昧正受，終不退滅隨於 眼色。於耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」

佛說 此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 213（二一三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當爲汝等演 說二法。諦聽，善思。何等爲二？眼、色爲二。耳 聲、鼻香、舌味、身觸、意法爲二，是名二法。

「若 有沙門、婆羅門作如是說：『是非二者，沙門 瞿曇所說二法，此非爲二。』彼自以意說二 法者，但有言說，問已不知，增其疑惑，以 非其境界故。

「所以者何？緣眼、色，眼識生， 三事和合，緣觸觸生受，若苦、若樂、不苦不樂。 若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知 者，種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、 種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法。如 是純大苦聚皆從集生，如是耳、鼻、舌、身，意、 法緣，生意識，三事和合觸……」廣說如上。

「復次， 眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、 若樂、不苦不樂，於此諸受集、滅、味、患、離如 是知。如是知已，不種貪欲身觸、不種瞋恚 身觸、不種戒取身觸、不種我見身觸、不 種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大 苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 214（二一四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有二因緣生 識。何等爲二？謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意 法……」如是廣說，乃至「非其境界故。所以者何？ 眼、色因緣生眼識，彼無常、有爲、心緣生，色若 眼、識，無常、有爲、心緣生，此三法和合觸，觸已 受，受已思，思已想，此等諸法無常、有爲、心 緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 215（二一五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者富留那比丘往詣佛所， 稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說現 法、說滅熾然、說不待時、說正向、說卽此 見、說緣自覺。世尊！云何爲現法，乃至緣自 覺？」

佛吿富留那：「善哉！富留那！能作此問。富 留那！諦聽，善思，當爲汝說。富留那！比丘 眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼 識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留 那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此 內有眼識色貪如實知者，是名現見法。

「云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何卽 此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已， 覺知色，不起色貪覺，我無有內眼識色貪，不 起色貪覺，如實知。若，富留那！比丘眼見色 已，覺知色，不起色貪覺，如實知色，不起 色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、 卽此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛 說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

 216（二一六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「言大海者，愚 夫所說，非聖所說，此大小水耳。云何聖所 說海？謂眼識色已，愛念、深著，貪樂身、口、 意業，是名爲海。一切世間阿修羅衆，乃至 天、人，悉於其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如 亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是。耳 識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結 纏鏁，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

如身、口、意業，如是貪、恚、癡，老、病、死，亦如是 說。如五根三經，六根三經，亦如是說。

 217（二一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「所謂海者，世 間愚夫所說，非聖所說。海大小水耳，眼是 人大海，彼色爲濤波。若能堪忍色濤波者， 得度眼大海，竟於濤波迴澓諸水、惡蟲、 羅刹女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海，聲、香、味、觸、 法爲濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海， 竟於濤波迴澓、惡蟲、羅刹女鬼。」

爾時，世尊 以偈頌曰：

「大海巨濤波，惡蟲羅刹怖， 難度而能度，集離永無餘， 能斷一切苦，不復受餘有， 永之般涅槃，不復還放逸。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 218（二一八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當爲汝 等說苦集道跡、苦滅道跡。諦聽，善思，當爲 汝說。

「云何苦集道跡？緣眼、色，生眼識，三事 和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有， 緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。耳、 鼻、舌、身、意亦復如是。是名苦集道跡。

「云何 苦滅道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸 滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則 有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦 滅，如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是 說，是名苦滅道跡。」

佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 219（二一九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說涅 槃道跡。云何爲涅槃道跡？謂觀察眼無常， 若色、眼識、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不 苦不樂，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是， 是名涅槃道跡。」

佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

 220（二二〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有似趣涅槃道 跡。云何爲似趣涅槃道跡？觀察眼非我，若 色、眼識、眼觸因緣生受，若內覺若苦、若樂、不 苦不樂，彼亦觀察無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如 是，是名似趣涅槃道跡。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 221（二二一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有趣一切取道 跡。云何爲趣一切取道跡？緣眼、色，生眼識， 三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所 取故。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。取所取故，是 名趣一切取道跡。

「云何斷一切取道跡？緣 眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受 滅則愛滅，愛滅則取滅；如是知耳、鼻、舌、身、 意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 222（二二二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當知一切知 法、一切識法。諦聽，善思，當爲汝說。

「云何一 切知法、一切識法？諸比丘！眼是知法、識法， 若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若 樂、不苦不樂，彼一切是知法、識法。耳、鼻、舌、身、 意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 223（二二三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我不說一法 不知、不識而得究竟苦邊。云何不說一法 不知、不識而得究竟苦邊？謂不說於眼不 知、不識而得究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸 因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂亦復不 說，不知不識而得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意 亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 224（二二四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「一切欲法應當 斷。云何一切欲法應當斷？謂眼是一切欲法 應當斷，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺 若苦、若樂、不苦不樂，彼一切欲法應當斷。耳、 鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。

 225（二二五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我不說一法 不知、不斷而究竟苦邊。云何不說一法不 知、不斷而究竟苦邊？謂不說眼不知、不斷 而究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受， 內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切不說不知、 不斷而究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 226（二二六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說斷 一切計。諦聽，善思，當爲汝說。

「云何不計？謂 不計我見色，不計眼我所，不計相屬，若 色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、 不苦不樂，彼亦不計樂我、我所，不計樂相 屬；不計耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「如是不計 者，於諸世間常無所取，無所取故無所著， 無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立， 所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如上所說，眼等不計，一切事不計亦如是。

 227（二二七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「計者是病，計 者是癰，計者是刺，如來以不計住故，離病、 離癰、離刺。

「是故，比丘欲求不計住，離病、離 癰、離刺者，彼比丘莫計眼我、我所，莫計 眼相屬，莫計色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受， 內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我、我 所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。

「比丘！如是 不計者，則無所取，無所取故無所著，無 所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所 作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如眼等所說，餘一一事亦如是。

 228（二二八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說增長 法、損減法。云何增長法？謂緣眼、色、生眼識，三 事和合觸，觸緣受……」廣說乃至「純大苦聚集， 是名增長法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名 增長法。

「云何損減法，緣眼、色，生眼識，三事和 合觸，觸滅則受滅……」廣說乃至「純大苦聚滅。耳、 鼻、舌、身、意亦復如是，是名損減法。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如增長、損減，如是起法、處變易法、集法、滅 法，亦如上說。

 229（二二九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說有 漏、無漏法。云何有漏法？謂眼色、眼識、眼觸、眼 觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、 舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若 苦、若樂、不苦不樂，世俗者，是名有漏法。

「云何 無漏法？謂出世間意，若法、若意識、意觸、意 觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世 間者，是名無漏法。」

佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第八 校注

生 眼T02n0099_p0049c05色 若 QC056n0668_p0609b15色 無常T02n0099_p0050a25T02n0099_p0050a12-13 識 意觸 眼觸 意觸 彼解脫QC056n0668_p0611a04彼彼解脫 惱、苦苦惱 轉結濁見 越超越 信住 演廣 說廣說 白而白 心已 盡盡盡 軛厄扼 纏受 觀觀察 無我無常 坐座 眼 坐座P58_p0217a10 心QC056n0668_p0617a08T02n0099_p0052c29以心 入八 永T02n0099_p0053a02欲 見 五K18n0650_p0780a21正 議義 之當定之 尊者尊尊Q18_p0152c04P58_p0221a04C32_p0709b23 滅減 問QC056n0668_p0619a18聞問 殖植 聚QC056n0668_p0619b06集聚 說說此 無溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘 色QC056n0668_p0620b02T02n0099_p0054b15已色 在住 大大海 深染 肚壯 海大大海 堪忍QC056n0668_p0621a02T02n0099_p0054c11堪堪忍 迴洄 迴洄 純大苦聚集T02n0099_p0054c29 惱、苦苦惱 識T02n0099_p0055b08-10見 屬T02n0099_p0055c04T02n0099_p0055c18樂 則K18n0650_p0783c21眼 損減T02n0099_p0056a04T02n0099_p0056a06滅損滅 觸緣緣觸 損減T02n0099_p0056a04T02n0099_p0056a06滅損滅 減滅 減滅 若

多語詞條對照

迦闍尸利沙 Gayāsīsa. 富留那 Puṇṇa.

CBETA 校注

如是前行【大】，如是前行誦六入處品第二【元】【明】，(188)S. 35. 155-156. Nandikkhaya. 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 〔－〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，色【大】 意觸【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 眼觸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼解脫【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，彼【大】 惱苦【大】，苦惱【宋】【元】【明】 迦闍尸利沙 Gayāsīsa. 越【大】，超越【宋】【元】【明】 信【大】，住【宋】【元】【明】 演【大】，廣【宋】【元】【明】 說【大】，廣說【宋】【元】【明】 白【大】，而白【宋】【元】【明】 心【大】，已【宋】【元】【明】 盡【大】，盡盡【宋】【元】【明】 軛【大】，厄【宋】，扼【元】【明】 纏【大】，受【宋】【元】【明】 觀【大】，觀察【宋】【元】【明】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 心【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，以【大】 入【大】，八【元】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 議【大】，義【宋】【元】【明】 之【CB】【元】【明】，當【大】，定【宋】 尊者【大】，尊【中華-CB】【磧-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】 滅【大】，減【宋】【元】【明】 問【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，聞【大】 殖【大】，植【宋】【元】【明】 聚【CB】【磧乙-CB】【元】【明】，集【大】 說【大】，說此【宋】【元】【明】 色【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，已【大】 在【大】，住【明】 大【大】，大海【宋】【明】 深【大】，染【宋】【元】【明】 肚【大】，壯【宋】【元】【明】 海大【大】，大海【元】【明】 堪忍【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，堪【大】 迴【大】＊，洄【宋】＊【元】＊【明】＊ 惱苦【大】，苦惱【宋】【元】【明】 損減【CB】＊，滅【大】＊，損滅【宋】【元】【明】＊ 觸緣【大】，緣觸【宋】【元】【明】 減【大】＊，滅【宋】【元】【明】＊ 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

(188)S. 35. 155-156. Nandikkhaya. 如是前行＋（誦六入處品第二）七字【元】【明】 〔生〕－【三】 S. 35. 157-158. Nandikkhaya. (190-191)S. 35. 26-27. Parijānāna. S. 35. 21. Uppāda. 〔若〕－【三】 〔色〕－【三】 S. 35. 22. Uppāda. S. 35. 19-20. Abhinandena. (195)S. 35. 1-12. Anicca, Dukkha, Anattā. (196)S. 35. 33-50. 〔意觸〕－【三】＊ 〔眼觸〕－【三】 彼＋（解脫）【三】 惱苦＝苦惱【三】 (197)S. 35. 28. Āditta. 伽…沙 Gayāsīsa. S. 18. 21. Anusaya. S. 18. 22. Apagata. （超）＋越【三】 cf. S. 35. 121. Rāhula. 信＝住【三】 演＝廣【三】 （廣）＋說【三】 （而）＋白【三】 心＝已【三】 cf. S. 35. 53-59. Avijjā, Anusayā, Āsavā. 盡＋（盡）【三】 軛＝厄【宋】，扼【元】【明】 纏＝受【三】 觀＋（察）【三】 S. 35. 166. Attano. 坐＝座【三】＊ S. 35. 160. Jīvakambavana, 100. Paṭisallāna. S. 35. 159. Jivakambavana, 99. Samādhi. S. 35. 10. Aniccam bāhiraṃ, & 11-12. Dukkham-Anattā. S. 35, 71-73. Chaphassayatanikā. 以＝心【三】 入＝八【元】 S. 35. 135. Saṅgayha. 〔見〕－【三】 S. 35. 117. Lokakāmaguṇa. 議＝義【三】 當＝定【宋】，之【元】【明】 S. 35. 134. Devadhakhana. 尊＋（者）【三】 滅＝減【三】 S. 35. 92. 93. Dvayaṃ. 聞＝問【三】 殖＝植【三】 集＝聚【元】【明】 S. 35. 93. Dvayaṃ. S. 35. 88.(2-5) Puṇṇa. 富留那 Puṇṇa. 說＋（此）【三】 已＝色【三】 S. 35. 188. Samudda. 在＝住【明】 大＋（海）【宋】【明】 深＝染【三】 肚＝壯【三】 S. 35. 187. Samudda. 海人＝大海【元】【明】 堪＋（忍）【三】 迴＝洄【三】＊ S. 35. 106. Dukkha. 惱苦＝苦惱【三】 S. 35. 146. Sappāya. S. 35. 147-149. Sappāya. S. 35. 26-27. Parijāna. S. 35. 26-27. Parijāna. S. 35. 24-25. Pahāna. S. 35. 24-25. Pahāna. S. 35. 90-91. Eja. S. 35. 90-91. Eja. （損）＋滅【三】＊ 觸緣＝緣觸【三】 減＝滅【三】 S. 35. 56-57. Āsavā. 〔若〕－【三】

新增校注

眼【CB】，色【大】 無常【CB】，〔－〕【大】 ［－］【CB】，識【大】 轉結【CB】，濁見【大】（CBETA 按：「濁見」，依《雜阿含》常見句型（T02n0099_p0005b02、T02n0099_p0005b24、T02n0099_p0051a11），以及漢巴對勘「轉 vivattayi 諸結 saṁyojanaṁ」，修訂「濁見」作「轉結」。 參考：釋印順《雜阿含經論會編》（1983），王建偉、金暉 《雜阿含校釋》（2014）。） CBETA 按：「結」下，依《雜阿含》常見句型之漢巴對勘「斷愛 acchecchi taṇhaṁ，轉諸結 vivattayi saṁyojanaṁ，正慢無間等 sammā mānābhisamayā，究竟苦邊 antam akāsi dukkhassā」，疑脫「正慢無間等」。 無我【CB】，無常【大】（CBETA 按：原「無常」，參考上一經的關鍵詞「無常」、經文結構（T02n0099_p0051c14-19），依本經關鍵詞「無我見」及「無我」（T02n0099_p0052a03-08），修訂作「無我」。） ［－］【CB】，眼【大】 CBETA 按：參考永樂北藏，大正藏此處疑漏星號註標。 坐【大】，座【北藏-CB】 永【CB】，欲【大】 五【CB】【麗-CB】，正【大】 無【CB】，［－］【大】 純大苦聚集【CB】，〔－〕【大】 識【CB】，見【大】 屬【CB】，樂【大】 則【CB】【麗-CB】，眼【大】

相對應巴利文書名

(188)S. 35. 155-156. Nandikkhaya. S. 35. 157-158. Nandikkhaya. (190-191)S. 35. 26-27. Parijānāna. S. 35. 21. Uppāda. S. 35. 22. Uppāda. S. 35. 19-20. Abhinandena. (195)S. 35. 1-12. Anicca, Dukkha, Anattā. (196)S. 35. 33-50. (197)S. 35. 28. Āditta. S. 18. 21. Anusaya. S. 18. 22. Apagata. S. 35. 166. Attano. S. 35. 160. Jīvakambavana, 100. Paṭisallāna. S. 35. 159. Jivakambavana, 99. Samādhi. S. 35. 10. Aniccam bāhiraṃ, & 11-12. Dukkham-Anattā. S. 35, 71-73. Chaphassayatanikā. S. 35. 135. Saṅgayha. S. 35. 117. Lokakāmaguṇa. S. 35. 134. Devadhakhana. S. 35. 92. 93. Dvayaṃ. S. 35. 93. Dvayaṃ. S. 35. 88.(2-5) Puṇṇa. S. 35. 188. Samudda. S. 35. 187. Samudda. S. 35. 106. Dukkha. S. 35. 146. Sappāya. S. 35. 147-149. Sappāya. S. 35. 26-27. Parijāna. S. 35. 26-27. Parijāna. S. 35. 24-25. Pahāna. S. 35. 24-25. Pahāna. S. 35. 90-91. Eja. S. 35. 90-91. Eja. S. 35. 56-57. Āsavā.

其他校注

如是前行＋（誦六入處品第二）七字【元】【明】 cf. S. 35. 121. Rāhula. cf. S. 35. 53-59. Avijjā, Anusayā, Āsavā.